Le texte de l’émission « La conscience et la Personnalité. De l'inéluctablement mort vers l'éternellement vivant », sous la rédaction d’Anastassia Novykh. (Annotation, les abréviations dans le texte: Animatrice Tatiana - T, Igor Mikhaïlovitch Danilov - IM, Jeanna - J, Volodia - V, Andrey - A).
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IM : …Qui s'oppose? La conscience s'oppose. Nous avons déjà discuté de la conscience qui s'oppose toujours à tout ce qui est lié à l'autre monde, c'est-à-dire au Monde Divin. Pourquoi? Parce que le chemin là-bas est fermé pour la conscience et ceci est effrayant pour elle, c'est pourquoi de tels problèmes surgissent.
T: C'est-à-dire, pendant la vie du Prophète, il n'était pas toujours compris.
IM : Le comprenaient ceux qui aspiraient à Dieu. Et ceux qui vivaient selon les lois de la matière, ceux qui aspiraient au pouvoir, utilisaient simplement son Enseignement pour créer, disons, leurs propres orientations et certaines écoles manipulatrices. Ce sont des gens qui n’orientent pas la force de leur attention là où il faut et vivent selon les lois de la conscience.
T : Igor Mikhaïlovitch, donc, pour commencer le chemin spirituel, peut-être, depuis le premier contact avec Dieu jusqu’à la vie dans le monde Spirituel, des instruments sont nécessaires. Pour certains, ces instruments sont la prière et les techniques méditatives. Et cela a été ainsi en tout temps, de l'antiquité aux religions modernes. Dans cette même philosophie, il est possible de trouver beaucoup de choses... Le même Platon qui cherchait en Egypte du mystique...
IM : Mais il ne cherchait pas le chemin vers Dieu. Il cherchait des moyens de manipulation...
(Note de l'éditeur: la lumière s’est éteinte dans le studio).
IM : Oui, eh bien, vous voyez, la lumière a été éteinte. Le système est toujours contre le fait de dire la vérité, il entreprend quelque chose. C’est donc ça, en principe, toute la magie qui peut venir de lui... Alors nous nous sommes arrêtés sur Platon. Platon ne cherchait pas le chemin vers Dieu, il cherchait les moyens de manipulation – de la magie, rien de plus.
T : Et les gens qui cherchent vraiment le chemin vers Dieu? Là encore, je reviens sur le fait que chaque religion offre ses propres instruments: méditations, prières...
IM : Mais cela est dû au fait qu’encore une fois, il existe des traditions, en fonction de ce qui était acceptable. Quelque part on utilise davantage les pratiques de méditation, ailleurs les pratiques de prières. Mais en réalité tout le monde s'efforce de connaître la perception par les sentiments. Donc, les états de prière, nous l’avons déjà dit dans l'une des émissions que la prière de Jésus est l’aboutissement de la perception par les sentiments.
Il y a aussi des mantras. C'est en principe la même prière, où les mêmes mots se répètent pendant longtemps pour évoquer au début une association, puis un vrai sentiment profond. En outre, certaines méditations visent à comprendre l'organisation de sa propre conscience. Par la suite on passait aux pratiques spirituelles afin de connaître le chemin même ou la perception par les sentiments. Tout cela s'appelle le chemin spirituel, justement le chemin spirituel, c'est-à-dire lorsque la personne s’applique... La différence dans tous ces instruments est grande, en principe, mais le sens sur lequel ils se focalisent est en général un seul. Bien que, si on regarde des écoles plus anciennes, tout était simple.
SOUS-TITRAGE VIDÉO
De l'inéluctablement mort à l'éternellement Vivant.
IM : Qu'est-ce qui conduit vers Dieu? Naturellement, le chemin vers Dieu passe par la pratique spirituelle. Mais encore une fois, que peut-on appeler une pratique spirituelle? Eh bien, tout : le training autogène peut être appelée une pratique spirituelle et la méditation peut l’être, et la prière – ce sont les pratiques spirituelles, c'est le travail sur soi-même pour connaître le Monde Spirituel.
Certaines personnes progressent très facilement et rapidement. C’est-à-dire qu'ils sont capables de réaliser le sens même de ce processus et de passer très rapidement à la perception par les sentiments. Mais c'est... disons, un peu compliqué. C'est-à-dire, si nous prenons un groupe, disons, sur un millier, il y en a un dans le meilleur des cas. Et le reste, s'ils s'appliquent, s'ils ont un tel besoin, devront parcourir un chemin plus long, qui a été testé au cours des millénaires - c'est le training autogène, la pratique méditative. Mais l'approche doit être sérieuse, comme envers un instrument. Et plus tard, il y aura des pratiques spirituelles. Ce n'est pas un chemin si difficile, et il ne prend pas trop de temps si on est assidu et aspire vraiment à cela. Mais il y a aussi un petit problème dans le fait que les gens ne veulent pas le faire. La conscience les entrave. Ils ne feront même pas le training autogène qualitativement, cependant ils vont juste parler et souhaiter.
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De l'inéluctablement mort à l'éternellement Vivant.
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IM : Nous avons parlé des étapes pour une personne qui ressent un besoin intérieur, mais qui ne peut pas y arriver avec sa conscience et ainsi de suite. Qu’est-ce qui est nécessaire? Depuis des temps immémoriaux, il y avait une formule bien développée : en termes modernes, c'est le training autogène, la méditation et la pratique spirituelle. Avant, le training autogène s’appelait différemment. Il y avait beaucoup de fictions imaginées par des gens. Mais grâce à Schultz qui a éliminé toute la philosophie inventée, toute la métaphysique précédemment donnée au training autogène banal... Il l'a éliminé et a fait ressortir une formule ordinaire pour l'autosuggestion, et c'est tout. C'est-à-dire le travail de la conscience sur le corps. Mais ce n'était que la première étape de base.
La deuxième étape est la pratique méditative. C'est quand le travail se fait avec sa conscience, à l'aide de laquelle on apprend à la fois sa propre conscience et des techniques plus complexes de training autogène (c'est précisément le travail avec les chakrans et avec tout le reste). Ces pratiques se résumaient à quoi? C'est un training autogène plus perfectionnée, mais rien de plus. Ainsi, en auto-training, le travail sur le corps à l'aide de la conscience se produit. C'est-à-dire, la personne apprend à engager correctement sa force d’attention, rediriger son attention correctement, en la concentrant sur une zone spécifique de son corps. Et ainsi il coupait ou suspendait le flux de pensées dans sa tête. C’est-à-dire, il choisissait seulement ce dont il avait besoin.
Par la suite dans la pratique méditative, c'est plus le travail de la conscience avec sa conscience. En d'autres termes, une personne pliait sa conscience à la discipline. Et, bien sûr, c’est le travail avec le corps dans les premières étapes. En pratique, c'est le même auto-training, seuls la sensibilité et la sensation de flux d'énergie s’ajoutaient, le travail des chakrans et ainsi de suite. Dans l'ensemble, c’est un auto-training. Ce n'est rien d'autre qu'une pratique méditative.
La pratique spirituelle est une pratique purement spirituelle, la conscience n'a rien à voir avec cela, c'est la perception par les sentiments. Il y a un état transitoire... des états modifiés de la conscience. Qu’est-ce que les états modifiés de la conscience? Ce sont des formes de conscience. C'est la même conscience, mais avec une perception modifiée. Mais ce n'est pas la liberté de la Personnalité.
T : C'est-à-dire que l'état modifié de la conscience est tout simplement un changement de fréquence, par exemple...
IM : ...L'entraînement autogène, la méditation, l'hypnose et différentes choses. Ce sont tous des instruments de la conscience et rien de plus. La pratique spirituelle, pour la compréhension, va au-delà de la capacité de la conscience.
Si nous parlons le langage de la physique, notre conscience travaille activement en trois dimensions. Elle peut couvrir jusqu'à la sixième dimension. Elle ne peut pas fonctionner plus haut. La magie la plus élevée, tout se passe au niveau de la sixième dimension, lorsqu’à l’aide de la conscience, à l'aide de suggestions, en utilisant des forces supplémentaires, une personne peut influencer ce monde ou d'autres personnes. Ce n'est pas un secret, c'est ainsi depuis la nuit des temps. Mais elle ne peut pas dépasser le sixième parce que là commence l'influence du Monde Spirituel.
La pratique spirituelle n'est pas une déconnexion de la conscience. Si tu déconnectes la conscience, tu arrêteras de percevoir le monde tridimensionnel. Sans la conscience, tu ne le percevras jamais. La conscience est l'intermédiaire entre la Personnalité et ce monde. Grâce à la conscience, tu communiques, tu vois, tu sens, tu te fais de la peine ou tu prends plaisir de ce monde - tu y vis ou tu y existes, disons ainsi, chacun choisit différemment pour lui-même. Mais la conscience est un instrument nécessaire à la communication en tridimensionnel. C'est pourquoi la pratique spirituelle n'est pas une déconnection de la conscience, c'est la sortie de la Personnalité au-delà des limites dans lesquelles la conscience peut fonctionner.
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La pratique spirituelle est la sortie de la Personnalité au-delà des limites dans lesquelles la conscience peut fonctionner.
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IM : Et la troisième étape est une pratique purement spirituelle lorsqu'une personne réalise déjà qu'elle est une Personnalité. Et quand une personne a déjà maîtrisé cela, elle commençait à comprendre et se rendre compte qu'elle est une Personnalité, qu'elle devient celle qui peut contrôler sa conscience, qui peut choisir les pensées qui lui sont proposées : filtrer certaines, percevoir les autres. Le processus devenait gérable, venait alors la perception par les sentiments, c'est-à-dire qu'elle comprenait qu'elle était celle qu’elle est. Et elle réorientait déjà la force de son attention précisément vers la perception du Monde Spirituel en elle-même par les sentiments. Pas dans une recherche quelque part à l'extérieur, mais intérieurement. En fin de compte, cela conduisait, naturellement, à la découverte, comme on disait, de grands secrets. Mais qui disait cela? C’est la conscience qui disait aux gens: « Tu ne peux pas comprendre parce que c'est un grand mystère.... sans maître ou quelqu’un d’autre. Que tu dois méditer pendant vingt ans, et seulement après passer au pratique spirituelle ».
En réalité tout est simple. Mais encore une fois, la prise de conscience qu'une personne est une Personnalité et qu'elle n'est pas une conscience, mais elle est juste, comme nous l'avons déjà analysé, un spectateur dans le théâtre des ombres, cela se fait graduellement. Pour certains, c'est très rapide, mais ils sont très peu nombreux. Mais pour la plupart, cela se produit lentement et par étapes, et les gens pataugent souvent. La conscience se met souvent en travers, en leur disant : «Non, ce n'est pas cela... Cela ne fonctionnera pas». Les gens commencent habituellement à écouter et échouent. Mais ceux qui s'appliquent réellement à aller vers Dieu, qui cherchent vraiment à découvrir, ils apprennent facilement et rapidement.
T : C'est-à-dire, une personne apprend la pratique spirituelle déjà avec l'aide des sentiments profonds...
IM : La pratique spirituelle se fait par les sentiments profonds, mais elle ne se fait pas à l'aide de la conscience. Les sceptiques et les enthousiastes qui recherchent la confirmation, c'est-à-dire ceux qui ne veulent pas acquérir eux-mêmes, mais qui sont à la recherche d'une confirmation : « Et qui a parlé de ça? », ces citoyens peuvent regarder librement l'histoire de ces mêmes pères spirituels, des gens qui ont réussi, et ils verront comment ces derniers décrivaient leur expérience spirituelle de l’acquisition du Monde Spirituel. Qu’est-ce qui est nécessaire lors de l'exécution d’une prière ou d’une méditation? De rejeter toute pensée, toute émotion: qu'elle soit bonne ou mauvaise. Cela signifie que tout ce qui vient de l’intellect est rejeté, et tu ne connais le monde spirituel seulement que par les sentiments. Peu importe ce que l'on dit, c'est le seul chemin parce que la conscience ne peut pas connaître le Monde Spirituel. C'est comme le feu et l'eau, eh bien, il est évident qu'ils sont incompatibles.
Beaucoup de gens passaient par ce chemin. Mais la conscience de certains téléspectateurs peut également devenir indignée maintenant: «Pourquoi sont-ils assis, et racontent cela» - et ainsi de suite. - Les Saints Pères n'ont jamais fait de training autogène, ils n'ont pas fait de méditation. Ils ont prié et ont acquis». Bien sûr, ils ont acquis. Mais si on enlève toutes les paillettes, alors qu'est-ce qui reste? Le mantra reste. Eh bien, la prière, le mantra c’est la répétition de la même chose pour atteindre un état de prière. Cet état de prière est précisément la perception par les sentiments. Et après, progressivement, en le développant, ils atteignaient le Monde Spirituel. Mais je poserais une question à ceux qui bataillent avec nous de l'autre côté de l'écran: «Combien de saints pères ont réellement atteint cela? Seulement quelques-uns. Mais de ceux qui ont écrit à propos de cela (nous prenons et ouvrons les écritures et regardons selon le mot humain, même s'il est écrit par des signes, il est facile de voir qui a atteint quoi, et qui a copié de qui pour accéder à la renommée. Mais encore une fois, pourquoi cela arrive? L'imitation, le désir de paraître, mais pas d'être et ainsi de suite.
Mais, en réalité, toutes les religions sont unies. Dieu est un, et tout le monde passe par cela. Il est impossible de venir à Dieu d'une autre manière qu’à travers soi-même, en rejetant la conscience et en atteignant Dieu.
N’importe quelle, même la moindre pensée pendant la prière, annule toute la prière. N'est-ce pas? Oui, c’est ainsi. Qui n'en a pas parlé? Seuls ceux qui ne comprennent pas cela, ceux qui rabâchent par l'intellect. Il faut toquer avec le cœur. Mais encore une fois, que signifie l'expression «toquer avec le cœur»? Puisque cela ne signifie pas... Le cœur est un organe. Tout cela était une métaphore en réalité. On parlait justement de la perception par les sentiments, car la compréhension de l'amour, des sentiments et ainsi que d’autres choses s’attribuaient au cœur en tant qu'organe. Et Dieu est bonheur, Dieu est Amour. Le Monde Spirituel est avant tout... Celui qui a compris lors de la dernière émission, il sait ce que c’est. Et les autres doivent surmonter la conscience, il est insensé de leur raconter simplement parce que nous ne trouverons pas de mots, qu’ils ne s’offusquent pas, et ce n'est pas parce qu'ils sont incapables de le percevoir. Peu importe comment je le décris, ce sera encore une répétition des mêmes mots, tout sera réduit au banal : amour, bonheur, joie, l'infini, eh bien... tous les mots qui réduisent la réalité.
T : C’est-à-dire, le dialogue de l'être humain, de la Personnalité avec Dieu se produit exactement...
IM : ...à travers la perception par les sentiments. Et la pratique spirituelle c’est un instrument. La prière et la méditation ne sont pas les instruments du dialogue, communication, ce sont des instruments pour atteindre le dialogue. C'est la clé, disons ainsi, de la porte, derrière laquelle se trouve le Monde Infini. Il faut simplement apprendre comment l'utiliser, la tourner dans la bonne direction et ne pas être paresseux pour ouvrir la porte. Et il serait encore mieux d'enlever la porte et de ne pas la fermer.
T : Igor Mikhaïlovitch, pour qu'une personne puisse développer la perception par les sentiments, devrait-elle commencer par les trainings autogènes?
IM : La personne peut commencer par tout ce qu'elle veut. Chaque religion a ses bases, possède l’expérience de ses sages. Mais si une personne contemporaine le souhaite vraiment et elle s'applique, il est beaucoup plus facile alors d'utiliser des choses simples banales qui aideront vraiment la personne à réussir d’arriver là où elle aspire dans les plus brefs délais.
T : Igor Mikhaïlovitch, donc le training autogène... quelle est la manière correcte de le faire? Très souvent, les gens, lors de la relaxation, prononcent cette affirmation que «Je ne suis pas le corps. Je ne suis pas la conscience. Je suis une Personnalité. Je contrôle le corps et la conscience. Je suis l’Esprit ».
IM : Les gens commettent des erreurs similaires très souvent. Pourquoi? Parce qu'en psychologie, il est décrit que tu te suggères « Je suis courageux », « Je n'ai pas peur »... C'est exactement sur ce principe-là que le training autogène est basé - c'est de l'autosuggestion banale.
La conscience commence à fonctionner en réalité selon ce programme. Mais si une personne se suggère que « Je ne suis pas une conscience, je suis un esprit », alors la conscience s'adaptera et lui dira: « Tu es déjà un esprit, il n'y a rien d'autre dont tu as besoin, allez... Tu es déjà un saint ou un ange, quoi que tu veuilles, selon la religion, ainsi elle l’appellera en conséquence. - Qu'est-ce que tu voulais? Connaître Dieu? Alors tiens… Voici les images de Lui ». Et elle montrera Dieu... elle le dessinera en trois dimensions. Et la personne va communiquer avec ce Dieu, ou quiconque d'autre, avec des saints barbus qui viendront à lui, s'asseoir et parler, comme nous le sommes maintenant avec toi. En voilà, il le verra et dira: «Voilà, c'est une méditation! Ça c'est fort! Ça c'est sérieux! » Ou Voilà, ça c'est un training autogène! »
Il faut devenir l'Esprit et non pas juste rabâcher cela.
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Il faut devenir l'Esprit et non pas juste rabâcher cela.
IM : Il faut devenir l’Esprit et non pas juste rabâcher cela. On ne doit pas via la conscience persuader sa conscience, se persuader soi-même, en utilisant, à nouveau, sa conscience et ses directives car ce sont justement les directives de la conscience sur la Personnalité. Te souviens-tu que nous avons parlé de ces «acteurs» et du spectateur?
Donc, lorsque la Personnalité est un spectateur, les «acteurs» sont exactement la conscience. Alors ils se divisent et racontent... ils se racontent l’un l’autre: «Tu es l’esprit, tu es l'esprit! Tu as déjà tout compris. Regarde comment c'est beau ». Et alors il se transforme immédiatement, comme un démon, en un saint ou encore quelqu'un d'autre, peu importe qui. Et de quoi les véritables saints pères ont-ils parlé? Peu importe qui se présente devant toi sous forme d’image... humaine... chasse-la, parce que c'est un démon. Beaucoup ne comprenaient pas tout à fait : « Comment cela?! C'est... un péché, c'est... c'est justement pour toi qu'ils sont apparus... ». Jamais personne n'apparaîtra en tridimensionnel. En tridimensionnel il n’y a que des gens et des démons.
VIDEO # 4
IM : Nous avons déjà parlé des «acteurs» sur scène, des images qu'ils montrent. Pour quoi faire? Parce qu'en causant une forte émotion en toi, tu investis ton attention dans cela. Et plus l'image est brillante, plus on y accorde d'attention. Et c'est le financement des «acteurs».
Nous avons déjà parlé de cela, tout est simple. Et voici les mêmes « acteurs » qui sont... Un énorme gars dépeint, excusez-moi, une sorte de brin d'herbe. Mais il le dépeint et l'impose à toi. Mais tu vois bien que c'est incohérent. De même, une Personnalité ressent cette incohérence et ces substitutions. Et elle veut et s'efforce, exactement comme tu t'efforcerais d'aller dans la cour pour voir ce brin d’herbe et pas le gros gars qui le dépeint, n'est-ce pas? Parce qu'une Personnalité est dans une obscurité profonde jusqu'à ce qu'elle obtienne « une vue spirituelle, l’ouïe spirituelle », une telle expression existe, elle est bien, quand elle voit la réalité. Et tant qu'elle ne possède pas cela, elle est comme un môme, assis dans la salle en écoutant tout ce qu’on lui raconte. Tout simplement.
Mais en dehors de ce théâtre d'absurdité, il y a un monde énorme. Et le seul dans ce théâtre qui est capable de venir en contact avec le Monde Spirituel - c'est toi en tant que spectateur, c'est-à-dire en tant que Personnalité. Quand une Personnalité franchit la porte, en tant que spectateur, elle perd ses «acteurs». Pourquoi aurait-elle besoin de clowns quand il y a le Vrai? Pourquoi regarder l'illusion quand il y a la réalité? Pourquoi s'accrocher au temporaire quand il y a l’Eternité?
